Compte-rendu de Christian-Georges SCHWENTZEL, Les quatre saisons du christ Un parcours politique dans la Judée romaine, Bordeaux : Vendémiaire, 2018, 259 p.

par Roland NAVARO
École pratique des Hautes Études, section des sciences des religions

Dans ce livre, C. G. Schwentzel traite du parcours politique de Jésus dans la Judée romaine au Ier siècle, entendu comme le projet de Jésus d’accéder au pouvoir à Jérusalem, puis devant l’évidence de l’échec et de la mort, la mise en place d’une nouvelle religion en attendant son retour triomphal. Sous cet angle, l’A. veut restituer un portrait de Jésus plus complexe et plus complet que ce qu’ont donné les essais antérieurs.

L’essai est composé d’une introduction méthodologique, de quatre chapitres pour chaque « saison », d’un Epilogue sur « L’exploitation politique de la figure du Christ de Constantin à nos jours » et d’une Annexe de « Perspectives historiographiques ». Une courte bibliographie complète l’ouvrage.

L’A. exploite les informations fournies par les évangiles, mais avec une vision et une méthode originale. Selon l’A., les évangiles présentent des contradictions irréconciliables. Plutôt que de chercher à les minimiser ou les ignorer, il convient de les exploiter car elles permettent de comprendre le parcours historique, fait d’interrogations, d’hésitations, de revirements et d’innovations d’un homme sur la scène politique. « Jésus s’est adapté aux circonstances de chaque moment de sa carrière. Il a testé différents messages, lancé des slogans, pour finalement y renoncer et les remplacer par d’autres (…) Son idéologie n’a pas été forgée en un seul bloc ni en une seule fois. Ce qui la caractérise, ce sont les mutations radicales qu’elle a connues en quelques années à peine » (p 9). Le maintien des contradictions et divergences par les évangélistes qui auraient refusé d’harmoniser leurs sources ( « Le travail de réécriture a été limité par rapport aux sources dont ont pu disposer leurs auteurs » (p 12)) rend, pour l’A., la documentation évangélique fiable du point de vue des données historiques qui peuvent être exploitées comme des matériaux « bruts ». Les évangiles sont « un pot- pourri de témoignages divers, sans cohérence d’ensemble » (p 11), ce qui laisse de côté les acquis de la recherche historico critique depuis plus d’un siècle.

Pour dénouer les différentes étapes du parcours politique « d’un jeune homme ambitieux et intelligent » (p 19), avec ses recherches, ses emprunts, ses ruptures et ses rebondissements, présentées de façon mélangées dans les évangiles, l’A se propose donc de les distribuer chronologiquement dans « quatre saisons ».

I- La Saison 1, intitulé « Le fils de David, roi des Juifs », montre comment Jésus a, dans un premier temps, conçu et construit sa carrière politique au sein du peuple juif. Cette première période va de la naissance jusqu’au début de la vie publique de Jésus. L’évangile de Matthieu est principalement exploité.

La prétention à la titulature royale de Jésus est une donnée historique. Elle fut la cause de sa condamnation : la mention « Roi des juifs » était inscrite sur l’écriteau accroché sur la croix.

Le plan de Jésus se décompose en quatre étapes. Premièrement, s’attribuer une origine prestigieuse pour fonder sa légitimité (lignée de « David, le roi-messie ») et s’inscrire dans le strict respect de la Torah : « Jésus, dit l’A., flatte le nationalisme juif, en berne depuis que la Judée a été annexée en 63 av. JC par les Romains… A des juifs qui ne pèsent plus rien en termes politiques, il fait miroiter la restauration de la grandeur d’Israël » (p 24). Puis, Jésus se fait introniser par Jean Baptiste, comme Messie, « Fils de Dieu » c’est-à-dire « adopté » par Dieu, selon le cérémonial d’investiture royale, et récupère le mouvement de protestation du Baptiste à son profit, après la mort de ce dernier. Troisièmement « une ébauche de gouvernement » est formée par le « recrutement » des Douze, au régime disciplinaire et hiérarchique strict. Enfin, Jésus s’adresse à toutes les couches de la société avec des moyens adaptés selon son public. Influencé par les zélotes, Jésus connaît la tentation de l’action violente et « extrémise son discours » (p 85). Et l’A. de conclure sa première saison: « Glaive, pillage, incendie et ennemis égorgés: à ce moment précis de sa carrière, Jésus envisage la possibilité d’un révolte de grande ampleur » (p 86).

II- La « Saison 2, Le dieu-roi hellénistique » rassemble les mutations du personnage de Jésus dues à l’influence grecque autour des idées de divinisation et de dieu incarné, mutations qui s’opposent aux conceptions juives.

L’A. part du constat que la Judée vivait sous influence grecque depuis la conquête d’Alexandre. Jésus a donc bénéficié de cette influence et, suppose l’A., parlait grec. La culture grecque ne lui était donc pas étrangère, en particulier l’histoire des souverains gréco-macédoniens, Alexandre en tête dont il en aurait fait son modèle.

Cette rencontre avec la culture grecque a permis à Jésus d’affiner sa nature de chef par le recours à la mythologie ou des notions et images qui font de lui un être divin. Ainsi, les légendes de théogamie utilisées par Alexandre pour se faire descendant de Zeus et se faire proclamer demi dieu. sont rapprochées du récit de la conception de Jésus par l’Esprit Saint (Mt 1, 17). Les analogies entre ces récits présentent cependant des différences profondes portant sur la personne de la mère. Les scènes d’accouplement dans les légendes égyptiennes et grecques sont « réelles » comme les naissances s’en suivant. Le corps de la mère subit naturellement les effets de la conception et de l’accouchement. Dans le cas de la théogamie chrétienne, l’intervention devient spirituelle par l’intermédiaire du « souffle » (« pneuma ») divin; quant à Marie, elle est vierge au moment de la conception, et elle le restera après la naissance de l’enfant. Pour faire face aux objections des juifs qui ne peuvent accepter l’idée d’un demi dieu, l’A. rappelle comment à travers l’utilisation par l’évangéliste d’un oracle prophétique, cette naissance est intégrée dans la tradition juive: « Voici que la vierge concevra et enfantera un fils, et on l’appellera du nom d’Emmanuel » (Es 7, 14). Alors que le texte hébreu parle de « jeune fille (« almah »), la traduction grecque des LXX utilisée parle de « vierge » (« parthenos »). Selon l’A. « Jésus feint donc de trouver le thème de la virginité de sa mère dans la tradition juive, alors que sa principale source d’inspiration est forcément hellénique, mais il se garde bien de le dire » (p 105).

D’autres notions et thèmes contribuent à l’idée de divinisation: l’apothéose (accession au ciel d’un mortel); l’épiphanie (manifestation terrestre du dieu dans un sens généralement de proximité avec les humains); la métamorphose (transformation d’êtres humains) est étudiée avec le texte de la Transfiguration; “l’enfant sauvé du meurtre », thème présent dans les traditions grecques, juives et romaines et qui concernent toujours des personnalités au destin politique exceptionnel; et « le fils de l’homme ». Pour l’A., cette expression (Mt 9,6) par lequel Jésus se désigne et qu’il emprunte au livre de Daniel 7, « ne souligne aucune faiblesse de Jésus, mais sert au contraire à affirmer sa toute puissance ». L’auteur émet l’hypothèse que Jésus a revêtu cette expression sémitique d’une conception hellénisée ; l’épouse et la reine- mère du Messie. A défaut d’épouse, c’est Marie qui a joué dans le christianisme le rôle de reine -mère.

Dans cette saison l’A. a bien rendu le phénomène d’inculturation entre l’hellénisme et le christianisme. Face à de nouvelles questions portant sur la nature de Jésus, homme et/ou dieu et comment, le christianisme a trouvé dans l’hellénisme de nouveaux outils conceptuels dont certains étaient incompatibles avec la pensée juive traditionnelle, mais qui étaient nécessaires pour son développement doctrinal, social et politique.

III- La « Saison 3. L’ami des Romains », expose le retournement politique de Jésus à l’égard des autorités romaines : contrer l’hostilité de la classe sacerdotale dont il n’a plus rien à attendre et gagner la sympathie de la puissance romaine en espérant que celle-ci l’installe au pouvoir, opérant une stratégie de collaboration en plusieurs étapes.

Jésus montre ainsi sa sympathie à l’égard des Romains sur la question du paiement des impôts et ensuite par son accueil de représentants de l’armée. Pour l’A., le texte sur l’impôt dû à César montre la reconnaissance de sa légitimité par Jésus et donc la soumission de ce dernier à l’autorité romaine. Cette soumission est également le thème du recensement lors de la naissance de Jésus. Enfin Le recrutement comme disciple de Lévi, collecteur d’impôts, et la rencontre avec Zachée, « chef des collecteurs d’impôts », montrent que « Jésus se propose ni plus ni moins de réhabiliter les collecteurs d’impôts et, par la même occasion, d’améliorer le système fiscal, puisqu’il fera en sorte que les paiements soient désormais librement consentis. La domination de Rome et son administration sont parfaitement compatibles avec le Royaume que Jésus se propose d’instaurer » (p 142).

Jésus se montre accueillant à l’égard des militaires romains de l’armée d’occupation, autre catégorie honnie des juifs. Le récit de la guérison du serviteur d’un centurion à Carpharnaüm (Mt 8, 10 // Lc 7, 9) est « pour le Messie… une manière de faire savoir qu’il est prêt à se mettre au service de Rome et non pas seulement d’Israël » (p 142). Par ailleurs, c’est un autre centurion qui sous la croix reconnaîtra en Jésus un « fils de Dieu » (Mt 15, 39).

Accueillant à l’égard des fonctionnaires et militaires romains et reconnaissant la légitimité du paiement de l’impôt à César, Jésus devient le contre- modele du zélote et de leurs revendications.

Jésus se montre, en revanche critique à l’égard des impôts dues aux autorités religieuses : le didrachme, pour le Temple de Jérusalem et la dîme pour le clergé. Sans pour autant inciter au refus de payer (cf. Mt 17, 24). Dans sa relation à Dieu, le tribut dû à Dieu devient purement spirituel : aimer Dieu et son prochain. Les sacrifices deviennent également inutiles comme le Temple dont la destruction est annoncée.

Ainsi, devant le rejet de Jésus par l’aristocratie juive, Jésus veut être un Messie roi pro romain. L’image des fonctionnaires et des soldats romains dans les évangiles est toujours positive. Une partie des évangiles seraient serait donc une œuvre de propagande, volontairement assumée, à l’adresse des autorités romaines pour servir une ambition politique.

IV- La « Saison 4. L’invention du Christ et le Royaume des cieux », examine les épisodes du parcours de Jésus depuis l’entrée à Jérusalem jusqu’à la résurrection incluse. Assumant l’échec de ses prétentions à la royauté, Jésus se prépare un avenir, au delà de sa mort, en fondant une nouvelle religion toute tendue vers son retour dans la gloire.

Les événements se précipitent. Ils suivent la chronologie des évangiles, mais dans la vision politique de l’A. Jésus décide de prendre le pouvoir, mais c’est un « coup d’État avorté »: entrée triomphale dans Jérusalem et direction vers l’esplanade du Temple; émeute sur l’esplanade et les marchands sont chassés par Jésus et ses partisans.« Jésus fait figure de meneur du commando » (p 173).; succès populaire de Jésus qui provoque la haine des prêtres, lesquels décident sa mort. Le cours historique se poursuit : arrestation, procès et mort.

Mais c’est à Gethsémani que tout bascule de nouveau et où il élabore son plan pour rester dans l’histoire. C’est là que « le Christ franchit pleinement le seuil de sa quatrième saison : après son entrée triomphale à Jérusalem. Il se met à envisager la possibilité de son échec… le Messie se met à douter: comment s’en sortir la tête haute ? Jésus a conscience, par avance, de sa postérité historique ; il ne veut pas rester dans les mémoires comme un messie raté, parmi tant d’autres. C’est alors qu’il conçoit une idée nouvelle : et si son échec n’était que politique, un fiasco uniquement terrestre? Pourquoi ne pas imaginer la poursuite de la lutte, sous une autre forme, immatérielle cette fois, qui ne donnerait aucune prise réelle à ses ennemis ? » (p. 178- 179).

Ce revirement et la vision d’une autre postérité, source de la création d’une nouvelle religion, se fonderait alors sur plusieurs éléments :
– affronter la mort en « Fils de Dieu », en toute liberté : sa mort n’est pas un échec; Dieu l’a voulu et tout était prévu depuis longtemps;
– la résurrection est annoncée, de sorte que sont « jetés les deux piliers de la future religion chrétienne : le sacrifice de Jésus sur la croix et sa renaissance d’entre les morts » (p 180);
– le Royaume du Christ n’est pas de ce monde, ce qui l’enlève de toutes les contingences terrestres. Selon l’A., on assiste à « un virage apolitique original : c’est cette saison qui explique que le christianisme soit finalement devenu une religion, bien plus qu’une simple idéologie politique. Jésus s’inscrit désormais en rupture avec les conceptions royales historiques, qu’elles soient davidique ou hellénistique. » (p 190);
– la sortie de l’histoire du Christ n’est que partielle, puisqu’elle est continuée par l’Église, et que Jésus reviendra à la fin des temps pour rétablir son Royaume dans la gloire (les textes de l’Apocalypse sont sollicités) ;
– Jésus imagine ce scénario qu’il communique à Pierre.

V- « Épilogue. L’exploitation politique de la figure du Christ de Constantin à nos jours », survole deux mille ans d’histoire du christianisme. Ce chapitre constitue une réception dans l’histoire du discours et du parcours politique de Jésus.

Cette réception commence avec l’élaboration « du scénario de la résurrection » (p 203) dont s’est chargé Pierre, successeur désigné (« vice-roi » p. 203) de Jésus. La résurrection est ressentie comme une nécessité : « il n’était pas possible que la mort le retienne en son pouvoir », dit très justement Pierre, conscient de l’enjeu pour l’avenir du groupe dont il a maintenant la charge (Ac 2, 24) (p 205). Elle se poursuit avec l’expansion du christianisme, son introduction comme religion d’État avec Constantin, l’empereur devenant le lieutenant du Christ sur terre, puis la querelle des pouvoirs entre les papes et les empereurs, la contestation des réformateurs et enfin les exploitations de la figure du Christ entre conservateurs et progressistes.

L’épilogue trouve sa justification dans l’idée initiale de l’A. Les incohérences et les contradictions dans les évangiles sont les expressions des hésitations et des revirements des choix politiques de Jésus. Elles expliquent les « ambiguïtés » du message évangélique qui balance entre violence et non-violence, pouvoir et service des pauvres, actions de l’homme et interventions de Dieu. Le message évangélique est multiple, divers et contradictoire de sorte que chacun peut se revendiquer légitimement de cette figure multiforme.

***

De ce « parcours politique dans la Judée romaine », quatre points peuvent être retenus :

– L’intérêt du livre de C.-G. Schwentzel tient d’abord à l’importance du thème posé : Jésus a-t-il eu une ambition politique ? A cette question souvent relativisée ou évacuée par le poids du message religieux, l’A. répond positivement et propose « quatre saisons », ou quatre parcours correspondant à des changements d’idées, et de revirements, intuition qu’avait déjà eu Renan. Son originalité est de montrer que ce parcours biographique explique aussi le « génie » du christianisme, susceptible d’inspirer tout un chacun, les détenteurs du pouvoir comme ceux qui les contestent. Le style est alerte, direct et volontairement provoquant.

– La force du livre vient d’une part, du regroupement dans un livre de l’ensemble des paroles et situations évangéliques en référence au thème politique qui, faisant masse, convainc de l’importance du thème et d’autre part de l’abondante documentation historique portant sur l’histoire du peuple juif et les mondes antiques qui éclaire avec clarté le contexte des récits évangéliques. L’étude du lexique, des concepts et des images de royauté dans l’Antiquité croisée avec ceux des évangiles renforce la thèse de l’A. Les différentes « saisons », correspondant chacune à une aire de civilisation, montrent combien la Judée était au carrefour de multiples cultures qui ont marqué le discours chrétien. En ce sens, pour formuler un message original, les évangélistes ont, sans doute, eu moins à emprunter directement aux grecs qu’à puiser dans une culture judéo- hellénique qui les a précédés et mûri pendant plusieurs siècles.

– Ce livre a le mérite de remettre le thème en débats car toutes ses propositions, et en particulier les deux dernières saisons, sont iconoclastes. L’A. va à rebours des idées reçues : sur le fond, ce Christ « machiavélien » dont la seule préoccupation est l’accès au pouvoir suprême par les moyens de la manipulation et de l’utilisation des autres, de la rouerie, du chantage et pour finir, de l’escroquerie, correspond-t-il bien au Jésus des évangiles ? La conception du politique qui émanerait des évangiles ne correspondrait-elle qu’à ce modèle ?

– L’écueil du livre réside dans le meta récit de l’historien qui devient discours du Christ lui-même. L’« effet de réel » produit par la confrontation entre les textes évangéliques et les documents historiques est brisé de manière récurrente par les interventions de l’A. directement dans la conscience de Jésus, à qui il prête intentions, calculs, délibérations et décisions dans la logique de son fils rouge: « Jésus veut absolument accéder au pouvoir suprême ». Ce phénomène s’accentuant de « saison » en « saison », la crédibilité du récit perd de plus en plus de sa force. Le livre d’histoire glisse vers la fiction historique.

Roland Navaro

Appel à publications : Litany in the Arts and Culture

Call for Papers for an edited volume

Litany in the Arts and Culture

Scholars representing various disciplines are kindly encouraged to submit paper proposals focusing on litanies and their forms and representations in different spheres of culture, including liturgy, literature, music, the visual arts, spirituality, and philosophy. The book Litany in the Arts and Culture edited by Witold Sadowski (University of Warsaw) and Francesco Marsciani (University of Bologna) and composed of selected best papers will be proposed for publication to the editorial board of the Brepols series: Studia Traditionis Theologiae Explorations in Early and Medieval Theology.

The litany derives from ancient religious rites. Throughout the ages, however, it spread across many countries and became much more than a mere form of prayer. As has been demonstrated by the recent studies on the litanic forms in European poetry it is possible to reconstruct a cultural and literary map of European regions that traces the level of their participation in and contribution to the litanic tradition. The litanic verse is marked by religious semantics, but it also bears the mark of inter-European divisions, such as those experienced between and within various denominations, countries and nations, as well as the original folk cultures. Therefore, the litany may be of interest to scholars specializing in areas such the emergence of national identities and religious minorities, the crossover between art and religion as well as between music and poetry, the history of liturgy and spiritual life, the cultural exchanges between various nations.

Papers focusing on the following perspectives are especially welcome:

— the evolution and status of the litany and litanic prayers in the different rites;
— the litany in musical compositions from the historical and theoretical point of view;
— litanic songs in the history of regional religious cultures;
— litany-like enumerations in folk poetry;
— litanic rhythm in the literature of the ancient Near East (e.g. Syrian and Coptic poetry and prose) as well as in Greek literature (pre-Byzantine and Byzantine, Christian and non- Christian, poetry and prose, various genres);
— litany-like conventions in Jewish liturgical poetry;
— the poetics of litanic and pseudo-litanic texts in the light of philosophy (e.g. the philosophy and theology of language, numbers, names, repeatability);
— litanic rhythm in mystical treatises, letters, and memoirs as well as in philosophical texts; — the litany as reflected in visual and performing arts.

The papers that are relevant for the general theme of the series: Explorations in Early and Medieval Theology will be treated as priority themes.

Abstract proposals (max. 500 words) and a short bio should be submitted in English. The final deadline for submission of abstracts is June 20, 2018.

All abstracts will be evaluated by the review committee based on the following criteria: originality, potential significance, clarity of presentation, interest, and consistency with the thematic scope of the book as presented herein. Notifications of acceptance or denial will be e-mailed to authors by July 5, 2018. Authors of selected abstracts will be expected to submit a paper in English by December 10, 2018.

Submission of a paper implies that the work has not been published formerly and that it is not under consideration for publication elsewhere. The full paper should contain at least 5000 words and not exceed 7500 words including footnotes.

Initial acceptance of an abstract does not automatically mean that a paper will be selected for publication. All papers must be submitted in clear English with correct grammar, spelling, punctuation, and sentence structure. They should also meet the criteria mentioned above and the guidelines of the Brepols series: Studia Traditionis Theologiae. The final decision regarding publication of the book will be made by the editorial board of the series.

Witold Sadowski is the Deputy Director of the Institute of Polish Literature at the University of Warsaw. Among his publications is a book Litania i poezja on the history of litanic form in Polish poetry from the 11th do the 21st century. His forthcoming book, European Litanic Verse, describes the poetics of European litanies from Antiquity to Early Modernity with a particular focus on the space- time matrix within which the litanic world is depicted in prayers and poetic works. Sadowski is also the leader of the research team Litanic Verse in the Culture of the European Regions. The team composed of twenty-four members is conducting comparative studies on the presence of litanic form in European poetry from Antiquity to the 19th century.

For more information about the project visit our website:

In English: http://www.wiersz.uw.edu.pl/gb

In French: http://www.wiersz.uw.edu.pl/fr

In Polish: http://www.wiersz.uw.edu.pl

Francesco Marsciani is an Italian semiologist. He is a professor of semiotics and ethnosemiotics at the University of Bologna. He was a student of Umberto Eco in Bologna and Algirdas Greimas in Paris with whom he collaborated for many years. His current concerns include developing the ethnosemiotic perspective in studies on languages and signification. Among his publications are the following books: Ricerche Semiotiche I and II and Tracciati di Etnosemiotica (recently translated into French). He is also the founder and leader of the Enthnosemiocs Centre at the University of Bologna (CUBE).

For more information about the centre visit our website (in Italian): www.etnosemiotica.net

All proposals and queries should be addressed to: sadowski@uw.edu.pl francesco.marsciani@unibo.it

Penser la tolérance durant l’Antiquité tardive

Lors de la journée d’étude du 13 avril 2018 à Lille, notre collègue Peter Van Buffelen, historien et philosophe de formation, professeur d’histoire ancienne à l’Université de Gand (Belgique) où il enseigne l’histoire ancienne et dirige des recherches sur le christianisme du Moyen-Orient tardo-antique et médiéval, a présenté son récent ouvrage :

Peter Van Buffelen, Penser la tolérance durant l’Antiquité tardive,                  Paris, 2018, Cerf, (coll. « Les conférences de l’École Pratique » n° 294)

La tolérance est une vertu cardinale dans les sociétés occidentales, et son histoire est souvent écrite comme un progrès linéaire jusqu’à son éclosion complète à l’époque moderne.

Mais cette notion de tolérance — laisser s’exprimer des comportements et des opinions et croyances considérés comme relevant de la seule conscience individuelle — a une histoire qui fait varier ses significations ; c’est en matière religieuse qu’elle naît d’abord, pour être attachée aux droits civils d’un individu. Elle a pu être ensuite perçue à l’époque de la Renaissance puis à l’époque moderne comme une exigence s’opposant à l’intolérance, et permettant la discussion et la réflexion en matière religieuse. Dans une telle perspective, des périodes antérieures comme l’Antiquité tardive apparaissent fortement comme des temps d’intolérance et de violence religieuse.

Mais fait-on droit à des sociétés du passé en les étudiant à partir d’une conception moderne de la tolérance ? Ce livre montre comment, à partir de la pensée classique, l’Antiquité tardive développa des conceptions originales de la tolérance et de ses limites, qui étaient enracinées dans les idées antiques sur l’homme, la raison et la société. Il cherche ainsi à interroger notre propre conception de la tolérance qui, au lieu d’être l’aboutissement parfait d’une longue histoire, est aussi une conception spécifique et historique – avec ses propres limites.

 

Tolérance et intolérance de l’Antiquité classique au monde contemporain

Journée d’études organisée le vendredi 13 avril 2018 par le laboratoire HALMA sous la responsabilité d’Anne-Isabelle Bouton et de Stéphane Benoist dans le cadre du partenariat MESHS – EPIRE (Études pratiques et interdisciplinaires des religions établies)

 

PROGRAMME

Matinée (9h-12h45)-Présidence : Anne-Isabelle Bouton (UDL, HALMA)

9h-9h30 : Introduction de la journée — Stéphane Benoist (UDL, HALMA), « Les notions de tolérance et d’intolérance, un point de départ polythéiste gréco-romain »

9h30-10h30 : Marie-Odile Bruhat (UDL, HALMA), « Tolérance et Intolérance dans la première apologétique chrétienne antique » – répondante Anne-Isabelle Bouton-Touboulic

10h30-10h45 : Pause

10h45-11h45 : Dominic Moreau (UDL, HALMA), « Théodose Ier, un législateur chrétien intolérant ? Les surinterprétations de l’Édit de Thessalonique et d’autres constitutions impériales promulguées entre 380 et 395 » – répondant Stéphane Benoist

11h45-12h45 : Table ronde animée par Stéphane Benoist autour du livre de Peter Van Nuffelen, Penser la tolérance durant l’Antiquité tardive, Éditions du Cerf, coll. « Les conférences de l’École Pratique » n° 294, Paris, 2018, en présence de l’auteur.

12h45-14h : Déjeuner

Après-midi (14h-17h30)-Présidence : Stéphane Benoist

14h-15h : Laurence Boulègue (Université Jules Verne-Picardie, EA 4284 TRAME), « À propos de l’immortalité de l’âme (1513-1523). Dénonciation et défense de la thèse averroïste (Nifo, Pomponazzi, Pic de la Mirandole) » – répondante Anne-Isabelle Bouton-Touboulic

15h-16h : Caroline Grapa (UDL, ALITHILA), « Voltaire, intolérant ? Mahomet en scène : théâtre et philosophie de l’histoire » – répondante Fiona McIntosh (UDL, ALITHILA)

16h-16h15 : Pause

16h15-17h15 : Charlotte Thomas (CERI-Sciences Po, dir. South Asia Program – NORIA), « Nationalisme ethnique et utilisation politique de l’hindouisme : la fabrique de la violence à l’encontre des citoyens indiens de confession musulmane » – répondant Aurélien Allard (UDL, CECILLE)

Conclusions (17h15-17h30) : Anne-Isabelle Bouton-Touboulic

 

 

Étude pratique des religions – Lille

Les religions constituent des phénomènes sociaux susceptibles d’être étudiés et analysés avec les outils des sciences humaines : sociologie, histoire, anthropologie etc. Ce travail avait été entamé en leur temps par les travaux d’Émile Durkheim, Marcel Mauss, Henri Hubert, Maurice Halbwachs etc. dont nous nous réclamons. Aux yeux de la recherche scientifique, il n’existe donc pas de ” fait religieux ” mais un ensemble de phénomènes sociaux, regroupés généralement sous l’appellation de ” religions ” et dont il convient de prendre la mesure, de fixer les limites et de formuler la définition. Les outils et disciplines des sciences humaines doivent être capables de rendre compte de toutes les formes de manifestations et d’expressions religieuses, sans qu’il y ait lieu d’établir des différences, et encore moins de hiérarchies, entre les époques, les régions géographiques ou les sociétés concernées. De même doit-on envisager toutes les formes d’activité religieuse, sans exclusive, et sans admettre a priori les catégories élaborées par les représentants de telle ou telle religion établie : les notions de secte, de courant, d’hérésie etc. peuvent se révéler des catégories pertinentes dans certains contextes, mais ne peuvent être définies à partir d’une posture d’autorité dogmatique. La dimension ” pratique ” de nos études va dans ce sens. Nous travaillons d’abord à partir des productions et éléments d’analyse issus de la pratique religieuse : textes, discours, représentations, objets, images, organisation de l’espace, hiérarchies, cultes, pratiques rituelles etc. L’étude pratique des religions ne peut donc pas se confondre avec une approche théologique ou para-théologique, ni considérer comme des catégories pertinentes des concepts et notions en relevant : par exemple des notions comme la ” spiritualité ” ou ” l’intériorité ” ne sont pas des catégories heuristiques du point de vue des sciences humaines. En revanche il est souvent indispensable de prendre en considération la façon dont les discours religieux définissent leurs propres catégories. Paul Veyne et John Scheid, inter al., ont ainsi montré l’utilité de la catégorie du ” croire ” en la confrontant aux usages et pratiques des sociétés grecques et romaines anciennes (J. Scheid, 2005, Quand faire, c’est croire : les rites sacrificiels des Romains, Paris : Aubier ; P. Veyne, 2014, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? Paris : Le Seuil). De même pourra-t-on interroger le sens et l’usage de notions telles que ” la tradition, ” ” le sacré “, ” la création ” et bien d’autres. Le comparatisme nous apparaît constituer l’instrument pertinent à privilégier pour l’étude et l’analyse des phénomènes religieux.